L'Essentiel en deux mots.
Au cours des siècles, les toïstes, et les bouddhistes chinois ont mis au point de nombreuses techniques corporelles. Ces techniques se divisent en deux grands systèmes: les styles externes(wai-chia), et les styles internes (nei-chia).
Les styles externes, en rapport avec le courrant bouddhistes, se caractérisent par des mouvements et techniques qui demandent des efforts musculaires violents. Le styles le plus représentatif de ce courrant en est le Shaolin-chuan.
Dans les styles internes, en rapport avec le courrant taoïste, nous trouvons le Taï-chi-chuan, le Pa-kua-chuan, et le Hsing-I-chuan. Ces arts internes sont fondés sur l'harmonisation, le développement, la conduite et la libération de l'énergie interne, appelé Chi par les chinois? Contrairement aux styles externes, les mouvements se font généralement lentement avec un minimum d'effort musculaire.
Le Tai-chi-chuan est parfois décrit comme une simple gymnastique, en faite il est beaucoup plus que cela. On peut le considérer à la fois comme art du mouvement et de la respiration, technique de relaxation, art de santé, méditation et art martial, chacun peut y trouver ce qu'il recherche et même parfois beaucoup plus si l'on se donne la peine d'une pratique réguliaire et sérieuse.
Ses bienfaits seront ressentis sur tous le plan de l'individu.
Sur le plan Physique: par l'ouverture et lamise en oeuvre des principaux groupes articulaires du corps permettant de la souplesse et un dévelloppement harmonieux des muscles.
Sur le plan énergétique: par la stimulation de l'énergie vitale qui se répartit harmonieusement dans tout le système méridien du corps ayant ainsi une action spécifique sur les organes internes.
Sur le plan émotionnel: la coordination de la respiration et du mouvement allié à une intense concentration, vise à suprimer les principaux blocages psychiques grâce en particulier au travail d'enracinement et d'ancrage dans le Dan-tien inférieur (le hara des japonais). Cela permet d'arriver à un véritable alignement et à l'ouverture vers le coeur, nous ouvrant ainsi la possibilité d'aborder des formes de méditations plus poussées sans risques de pertubations.
TAÏ : C'est l'ultime; le contenant, le suprème.
CHI : C'est l'énergie.
CHUAN : C'est le poing, la boxe, l'action.
TAÏ-CHI-CHUAN : Le poing de l'énergie suprème, ou l'action de l'énergie dans le contenant(le corps). Autre traduction, "la boxe de l'ombre". Suivre la voie du taï-chi-chuan, c'est donc la possibilité de déboucher un jour au travers un savoir-faire sur un savoir-être.